Cos'è l'eco-anarchismo?

«L’Umanità è la Natura che prende coscienza di se stessa».
Élisée Reclus (Clark and Martin 2013)

L’eco-anarchismo è la forma di ecologia politica che colloca il politico più profondamente nella storia e nella crisi della Terra. Ritiene che il nostro futuro e quello del pianeta dipendano dalla capacità di compiere il nostro destino come mezzo attraverso cui la Terra pensa e agisce per il bene comune di tutti gli esseri. Questa è la visione sviluppata dal geografo e filosofo francese del XIX secolo Jacques Élisée Reclus (1830-1905), il fondatore del moderno pensiero eco-anarchico (Clark e Martin, 2013). È stato il primo pensatore a concepire in modo dettagliato la storia della Terra come lotta per la libera fioritura dell’umanità e della natura e contro le forze di dominio che limitano tale fioritura. Questa è la visione che viene portata avanti oggi dalla tradizione eco-anarchica.
Il significato centrale dell’eco-anarchismo è evidente dall’etimologia del termine. Deriva dal greco antico oikos, che significa «famiglia» o «casa», e anarche, da ana-, che significa «senza», e arche, che significa vagamente «regola», «principio» o più precisamente «dominio». Inoltre, è una forma abbreviata di «anarchismo ecologico» e quindi presuppone un terzo termine, logos. Il logos di qualsiasi essere è la via e la verità di quell’essere, il suo modo di raggiungere il bene. L’eco-anarchismo rispetta quindi profondamente il logos dell’oikos, il suo ordine immanente e il suo autosviluppo, e cerca di difenderlo da ogni arche o forma di dominio.
Ma cos’è il nostro oikos? L’oikos è un tipo di comunità, in particolare quella che identifichiamo come la nostra casa. L’eco-anarchismo è quindi una forma di comunitarismo nel senso più forte del termine. Riconosce che siamo membri di comunità all’interno di comunità. I nostri oikoi comprendono la comunità intima primaria della famiglia e la piccola cerchia di amici stretti. Includono anche le nostre comunità locali e regionali, sia umane che più-che-umane. E comprendono, infine e soprattutto, l’oikos di tutti gli oikoi, la nostra casa globale, il nostro pianeta-casa, la Terra.
L’eco-anarchismo sostiene che dobbiamo iniziare con la massima urgenza a trasformarci in membri pienamente responsabili della Casa Terra. Tale vocazione è «eco-anarchismo» in quanto esprime un impegno ecologico primario a promuovere la fioritura della comunità terrestre e un impegno anarchico primario a difendere tale fioritura da tutte le forze distruttive che vorrebbero schiacciarla ed estinguerla.

Entrare nel Necrocene

Qualsiasi movimento politico che si fondi su un livello minimo di sanità mentale deve concentrarsi con determinazione sul fatto che ci troviamo in un periodo di estrema crisi nella storia della Terra. Lo Stockholm Resilience Centre ha sviluppato in modo molto utile il concetto di «confini planetari», oltre i quali c’è un’alta probabilità di disastro ecologico (Rockström et Al. 2009). I ricercatori hanno identificato tali confini nelle aree del cambiamento climatico, dell’acidificazione degli oceani, dell’esaurimento dell’ozono stratosferico, dei cicli biogeochimici dell’azoto e del fosforo, dell’uso globale dell’acqua dolce, del tasso di perdita della biodiversità, del cambiamento del sistema terra, dell’inquinamento chimico e del carico di aerosol atmosferico. Hanno concluso che la violazione di un solo confine planetario potrebbe essere catastrofica, ma che tre confini sono già stati superati e la maggior parte degli altri si sta avvicinando rapidamente. Appaiono notizie quotidiane di un’accelerazione delle tendenze alla crisi globale in molte di queste aree.
È stato ampiamente suggerito che la gravità della crisi ecologica globale dovrebbe essere espressa dall’idea che siamo entrati in una nuova era geologica chiamata «Antropocene», in cui gli esseri umani sono identificati come la causa della crisi. Un approccio eco-anarchico rifiuta questa strategia, poiché descrivere la causa come un generico Anthropos o umanità omogenea è una distorsione ideologica delle specifiche realtà globali. Riconoscendo questa distorsione, altri hanno suggerito di chiamare la nostra epoca «Capitalocene», per identificare la vera causa di fondo nel capitalismo. Si tratta di un netto passo avanti verso una comprensione più profonda e concreta. Tuttavia, se adottiamo questo approccio di «causa reale» e seguiamo un’analisi eco-anarchica, avremo bisogno di almeno tre termini per specificare la natura della causalità. Per specificare le principali determinanti della crisi avremo bisogno di «Capitalocene» per identificare il Capitale, «Technocene» per identificare la Megamacchina tecnologica (compresa la Megamacchina primordiale, lo Stato) e, non ultimo, «Androcene» per identificare il Patriarcato (Il termine «megamacchina» è, ovviamente, mutuato dalla discussione seminale di Mumford 1967; 1970).
Tuttavia, nessuno di questi termini descrive con precisione la natura della transizione dall’era geologica precedente, il «Cenozoico». Cenozoico significa «nuova era della vita» e descrive ciò che è avvenuto nella biosfera ed è stato registrato direttamente nei reperti fossili. Il suo successore deve quindi concentrarsi non su ciò che stiamo facendo noi o le nostre istituzioni, ma su ciò che la Terra stessa sta subendo. Pertanto, il termine più accurato, incentrato sulla Terra, è «Necrocene», la «nuova era della morte». La nostra è l’epoca della morte, dell’estinzione di massa della vita sulla Terra e questo è ciò che verrà registrato dai reperti fossili. Un sinonimo di Necrocene può essere «Thanatocene». Questo termine suggerisce che la storia della Terra è stata una lotta tra le forze della vita, della rigenerazione e della creazione, o Eros, e quelle della morte, della degenerazione e del dominio, o Thanatos. L’evoluzione della ricchezza e della diversità della vita sulla Terra ha espresso l’opera creativa e liberatoria di Eros. La scomparsa di specie, popolazioni, ecosistemi, culture e comunità sotto il regno sterminatore dell’Impero manifesta l’opera distruttiva e dominante di Thanatos. In un mondo in cui tutte le ideologie politiche dominanti costituiscono il Partito di Thanatos, l’eco-anarchismo è il Partito di Eros.

Comprendere cause e condizioni

Essere eco-anarchici significa riconoscere l’urgente necessità, nel Necrocene, di trasformare tutte le principali sfere di determinazione sociale. Significa rendersi conto che, a questo punto della storia della Terra, è troppo tardi per accontentarsi delle «ambizioni», dimostratesi inefficaci, dei Vertici sul clima e di simili esercizi di politica del gesto. Significa riconoscere che il sistema di dominio regnante è incapace di governare e autocorreggersi in modo efficace. Non è in grado di prevenire i crolli, perché opera secondo regole strutturali che sono esse stesse alla radice del problema. Ne consegue che dobbiamo prendere coscienza di come operano le principali sfere di determinazione sociale, lavorare diligentemente per sviluppare la nostra immaginazione e il nostro coraggio morale e trovare come cambiare il modo in cui operano queste sfere.
Sebbene i processi di determinazione sociale siano inseparabili e reciprocamente determinanti, possiamo dividerli, ai fini analitici, in quattro sfere. La «sfera istituzionale sociale» che consiste nelle strutture materiali e organizzative della determinazione sociale. «L’ethos sociale» che indica la costellazione di pratiche sociali, sentimenti e sensibilità che costituiscono un modo di vivere. «L’immaginario sociale» che si riferisce alla sfera della «fantasia fondamentale» della società, espressa dalle immagini di sé prevalenti e dalle narrazioni dominanti. E «l’ideologia sociale» che denota sistemi di idee che pretendono di essere rappresentazioni oggettive della realtà, ma in realtà la distorcono sistematicamente in nome di interessi particolaristici. Nell’ambito della civiltà, tutte queste sfere di determinazione sono modellate in modi che sostengono sistemi di potere gerarchici e dualistici – il che significa, oggi, il capitalismo globale, il sistema degli Stati nazionali, il patriarcato e la megamacchina tecnologica.
Se l’attuale sistema di determinazione sociale continua, siamo condannati a vivere sotto il giogo della dominazione sociale per un breve periodo nella storia della Terra, dopodiché il sistema collasserà, insieme alla biosfera. La soluzione a questo problema è ovvia. Dobbiamo agire per rimpiazzare l’ordine ecocida con uno che affermi la centralità della Terra e che comprenda istituzioni sociali ecologiche, un’ideologia sociale ecologica (o anti-ideologia), un immaginario sociale ecologico e un ethos sociale ecologico.

Una politica di azione diretta

La politica eco-anarchica ha due aspetti principali. Il primo consiste nell’azione diretta per prevenire la catastrofe sociale ed ecologica che si sta sviluppando. La seconda comprende un programma completo per il cambiamento sistemico e la creazione di una società ecologica libera – una politica di trasformazione sociale.
L’approccio eco-anarchico dell’azione diretta è esemplificato dal lavoro del movimento ecologico radicale Earth First!. È incarnato dallo slogan del gruppo: «Nessun compromesso in difesa della Madre Terra». L’auto-descrizione del movimento inizia con la preoccupazione per l’estinzione di massa e la devastazione della Terra e dei modi di vita basati sulla Terra (earthfirstjournal. org). Riconosce che l’ordine dominante non ha fatto nulla per invertire il corso ecocida della storia e che è necessaria un’azione diretta militante, che comprenda la disobbedienza civile e l’ecotaggio. Inoltre, dobbiamo partecipare attivamente ai processi di rigenerazione della Terra attraverso il restauro ecologico.
Molti altri movimenti di eco-difesa sono stati fortemente influenzati dall’eco-anarchismo, soprattutto quelli che riguardano la protezione dell’acqua, della terra e delle comunità umane ed ecologiche locali. Un esempio eclatante è il lungo movimento di resistenza contro la costruzione dell’aeroporto di Notre-Dame-des-Landes, vicino a Nantes, in Francia. Il movimento è recentemente uscito vittorioso dopo quarant’anni di azione diretta che ha incluso l’occupazione permanente dell’area contestata da parte di una vasta comunità di resistenti. Da questo e altri sforzi è nato il concetto di ZAD, o zone à défendre (zone da difendere). Dopo l’annullamento della costruzione nel gennaio 2018, gli Zadisti hanno scelto di lottare contro lo sfratto e di rimanere sul terreno come esempio di eco-comunità autonoma post-capitalista (zad.nadir.org).

Una politica di trasformazione sociale

Nella nostra epoca di crisi ecologica globale, la resistenza all’ordine ecocida dominante è essenziale. Tuttavia, la crisi non può essere superata solo con la resistenza. Sarà necessario un vasto movimento sociale che offra non solo una critica devastante del sistema ecocida dominante, ma anche una visione completa e convincente di una società ecologica libera, che affronti tutti gli ambiti importanti, compresi quello etico e spirituale, quello politico ed economico, quello pratico e personale. Sulla base di questa visione, bisogna iniziare in modo molto potente e tangibile a «costruire il nuovo mondo nel guscio del vecchio».
Forse l’esempio più sviluppato nella storia recente di ciò che potrebbe significare è il Movimento Sarvodaya, o «Welfare per tutti», in India, noto anche come «Movimento gandhiano» (Vettickal 2002; Clark 2013). Il Sarvodaya, i cui membri sono stati definiti «anarchici gentili» (Ostergaard e Currell 1971), è noto per aver condotto la lotta di liberazione dell’India dall’Impero britannico attraverso il satyagraha, o azione diretta nonviolenta. Tuttavia, fin dall’inizio si è trattato di un movimento di rivoluzione sociale ed ecologica di ampia portata. Il suo programma mirava a un ideale che Gandhi stesso descrisse come «un’anarchia ordinata» (Gandhi 1940: 262).
I principi morali e spirituali che guidano il Sarvodaya sono incentrati sul perseguimento del bene comune e sull’eliminazione del dominio. La parola sanscrita sarvodaya può essere tradotta con «realizzazione per tutti». Il principio etico chiave del movimento, l’ahimsa, significa «non nuocere» (più precisamente, non dominare) e, detto in termini positivi, implica agire con un profondo rispetto per la sacralità e il bene intrinseco in tutti gli esseri viventi. Il Sarvodaya condivide quindi l’ideale eco-anarchico di una società basata sul non-dominio e sull’autorealizzazione universale.
La politica e l’economia sarvodayana mirano a un sistema di swaraj o autogoverno democratico, incentrato sul livello della comunità locale autonoma. In questo sistema, il chaupal, lo spazio comune tradizionale al centro del villaggio, diventa il punto focale per le istituzioni di una vigorosa democrazia locale. Un esempio è il panchayat, o consiglio di villaggio composto da cinque persone, elemento tradizionale della governance locale. Un altro è il gram sabha, o assemblea del villaggio, che deve diventare il depositario ultimo del potere in un sistema sviluppato di democrazia comunale.
Lo swaraj richiede anche un sistema economico democratico e controllato dalla comunità, con una produzione per i bisogni reali. Questo sistema cooperativo praticherà lo swadeshi, la produzione bioregionale radicata nella terra. Tale economia di sussistenza o di sostentamento porrà fine allo sfruttamento dei lavoratori e della terra, impedendo la devastazione ecologica che deriva dalla produzione per la massimizzazione del profitto. Per creare un sistema di questo tipo, il Sarvodaya istituì una campagna per il bhoodan («dono della terra»), in cui la terra veniva donata e messa in comune per progetti di agricoltura cooperativa nei villaggi. Grazie a questo sforzo, 5 milioni di acri di terreno sono stati inseriti in progetti di cooperazione. L’obiettivo finale era il gramdan, o «dono del villaggio», in cui tutte le località sarebbero state trasformate in eco-comunità autogestite e ampiamente autosufficienti.
Un altro obiettivo era quello di formare un corpo di gram sevaks, organizzatori a tempo pieno della comunità Sarvodaya. Dovevano andare in ogni comunità per educarla e assisterla nell’auto-organizzazione secondo la visione sarvodayana. Il movimento avrebbe anche formato uno shanti sena, cioè un «esercito di pace», o un corpo di mediatori. Per porre fine a tutte le forme di violenza sistemica e per promuovere la cooperazione pacifica, il potere della polizia statale dovrebbe essere progressivamente sostituito da una forza nonviolenta.
Una delle idee pratiche più brillanti del movimento fu la creazione di un ashram in ogni villaggio e quartiere. Nel senso sarvodayano del termine, si tratta di una comunità di base politica e spirituale in cui i membri vivono in comune e diffondono gli insegnamenti sarvodayani attraverso l’educazione e, soprattutto, la forza dell’esempio ispiratore. Come luogo per le tecnologie appropriate e la produzione locale, l’ashram potrebbe essere definito un modello di ecovillaggio. La speranza era che ogni villaggio e quartiere contenesse un esempio funzionante del tipo di comunità cooperativa, attenta alla vita che potesse diventare l’intera società.

Una società ecologica emergente

Il Sarvodaya è un esempio inestimabile di un vasto movimento sociale con dimensioni sia anarchiche che ecologiche che ha intrapreso una trasformazione istituzionale, immaginaria, ideologica ed etica in una società di centinaia di milioni di persone. Il punto non è replicarlo, ma guardare sia ai suoi grandi successi che ai suoi significativi fallimenti per trarne insegnamenti che possano essere utilizzati nella creazione di un movimento utile per la trasformazione socio-ecologica. Così, l’eco-femminista Vandana Shiva e i suoi colleghi della Navdanya Biodiversity Farm and Seed Bank di Dehradun, in India, portano avanti consapevolmente molti aspetti della tradizione gandhiana, ecologizzandoli radicalmente attraverso un’enfasi più esplicita sulla centralità della Terra e del territorio. Inoltre, sottolineano molto di più l’importanza di superare le forze distruttive del dominio patriarcale e di liberare l’energia femminile Shakti della nascita, della vita e della crescita.
Oggi ci sono movimenti significativi che vanno ancora di più nella direzione di creare il tipo di società ecologica post-statalista, post-capitalista e post-patriarcale immaginata dall’ecoanarchismo. Si tratta in parte di un recupero e di una ridistribuzione di ciò che è andato perduto dalle precedenti società pre-statali, pre-capitaliste, pre-patriarcali, basate sulla Terra. Le istituzioni comunitarie, partecipative, radicalmente democratiche e basate sul consenso erano comuni in queste società. Per questo motivo, l’eco-anarchismo riconosce ai movimenti indigeni un’importanza molto maggiore di quanto non indichino i loro semplici numeri. Portano nel mondo un’antica storia vivente di democrazia comunitaria e di decisioni consensuali, il riconoscimento del mondo naturale come nostro mondo, un profondo senso di parentela con tutti gli altri esseri viventi, parti dell’economia del dono e un chiaro riconoscimento dell’importanza dei valori femminili e non possessivi come centrali per la cultura e la comunità. Troviamo queste tradizioni oggi, ad esempio, nel movimento zapatista, che ha creato municipi liberati in Chiapas, Messico, che hanno trasformato la vita di diverse centinaia di migliaia di persone (Fitzwater 2019). Il movimento si basa in gran parte su una visione del mondo indigena, comunitaria, egualitaria e di affermazione della natura, che si esprime in istituzioni come assemblee locali, consigli e cooperative, in cui il potere è situato alla base. Per fare un altro esempio, nel Rojava (Kurdistan occidentale), il Movimento per l’autonomia democratica ha ispirato una trasformazione sociale radicale per diversi milioni di persone (Knapp et Al. 2016; Clark 2019). Le dimensioni anarchiche del movimento si manifestano in istituzioni di democrazia diretta decentrata come assemblee locali, consigli e comitati di cittadini, in un’organizzazione confederale non statalista e in un significativo movimento ecologico. Inoltre, la rivoluzione del Rojava va oltre la maggior parte dei movimenti anarchici nel suo impegno per una radicale trasformazione sociale femminista e per la distruzione del dominio patriarcale.
In breve, la visione eco-anarchica trova alcune potenti espressioni nel mondo contemporaneo che possono offrire ispirazione a coloro che sperano di vedere questa visione sfidare l’ordine ecocida dominante.

Una comunità terrestre risvegliata

L’eco-anarchismo vede l’obiettivo della libertà sia per l’umanità che per la natura oltre-che-umana come sinonimo di realizzazione del bene comune. Ciò significa la massima fioritura delle eco-comunità locali e globali e l’eliminazione di tutte le forme di dominio che limitano tale fioritura. Il motto del progetto con cui lavoro, La Terre Institute for Community and Ecology, è appamāda, un antico termine pali conosciuto come «l’ultima parola del Buddha». Ha molte traduzioni in inglese, ma la migliore potrebbe essere «cura consapevole». Esprime l’idea che se vogliamo salvarci e, soprattutto, salvare il mondo dalla devastazione, dobbiamo permettere a noi stessi, come persone e comunità, di risvegliarci alla natura di tutti i fenomeni e, soprattutto in questo momento, alla natura della sofferenza che la Terra sta vivendo. Dobbiamo essere ben consapevoli che questa consapevolezza è autentica solo se si esprime in azioni appropriate. Questo significa, soprattutto, prendersi cura in modo consapevole e impegnato del bene di tutti gli esseri della biosfera e del bene di tutti i beni terrestri, quindi del bene della Terra. L’appamāda potrebbe quindi essere considerata un sinonimo di pratica dell’eco-anarchismo.

Tratto da:
John Clark, What is eco-anarchism?, 2020. The Anarchist Library
Traduzione di Marco Antonioli